Pancasila dan Islam: Sintesis Teologi politik dalam Konteks Keindonesiaan
DOI:
https://doi.org/10.63822/sz9h9535Keywords:
Teologi Politik, Islam, PancasilaAbstract
Artikel ini mengkaji sintesis antara Pancasila dan Islam dalam konteks teologi politik di Indonesia. Fokus kajian diarahkan pada pemahaman bahwa hubungan antara Islam dan negara tidak harus diwujudkan melalui bentuk negara Islam secara formalistik, tetapi melalui pendekatan substansialistik yang menekankan nilai-nilai keadilan, kemanusiaan, dan keadaban publik yang sejalan dengan ajaran Islam. Penelitian ini menggunakan metode kualitatif dengan pendekatan studi pustaka terhadap sumber-sumber historis, karya akademik, dan pemikiran tokoh-tokoh Islam Indonesia. Hasil kajian menunjukkan bahwa organisasi Islam seperti Nahdlatul Ulama dan Muhammadiyah memainkan peran penting dalam memperkuat nilai-nilai Pancasila melalui pendekatan Islam moderat dan inklusif. Selain itu, konsep Islam Nusantara muncul sebagai model teologi politik alternatif yang menekankan pentingnya lokalitas, kebangsaan, dan pluralisme. Sintesis antara Islam dan Pancasila dalam bentuk teologi politik substansialistik terbukti mampu merespons tantangan radikalisme dan mendukung pembangunan politik yang berlandaskan nilai-nilai spiritual dan kebangsaan. Kajian ini menyimpulkan bahwa penguatan diskursus teologi politik substansialistik di ruang publik dan institusi pendidikan sangat penting untuk menjaga keutuhan bangsa dan menjawab tantangan zaman.
References
Al-Ashriyyah. (2018). Substansialisme dalam politik Islam Indonesia. Jurnal Al-Aqidah. [https://ejournal.alashriyyah.ac.id/index.php/aqidah/article/view/31](https://ejournal.alashriyyah.ac.id/index.php/aqidah/article/view/31)
Alma’arif, A. (2015). Islam Nusantara: Studi epistemologis dan kritis. Analisis, 15(2), 375–400. [https://share.google/kGAYmlCqx1W6RXxK4](https://share.google/kGAYmlCqx1W6RXxK4)
Ali, F., & Effendy, B. (1992). Merambah jalan baru Islam: Rekonstruksi pemikiran Islam Indonesia masa Orde Baru. Mizan. [https://books.google.co.id/books?id=qUtJnwEACAAJ](https://books.google.co.id/books?id=qUtJnwEACAAJ)
Aravik, H., & Sekolah Tinggi Ekonomi dan Bisnis Syariah. (2016). Islam dan pluralisme agama (Islam and religious pluralism). FAI Universitas Ibn Khaldun (UIKA) Bogor, 4. [https://www.jurnalfai-uikabogor.org/index.php/mizan/article/download/184/100](https://www.jurnalfai-uikabogor.org/index.php/mizan/article/download/184/100)
Astuti, S. (2018). Islam Nusantara: Sebuah argumentasi beragama dalam konteks multikulturalisme Indonesia. INJECT: Interdisciplinary Journal of Communication, 3(1), 27–52. [https://inject.iainsalatiga.ac.id/index.php/INJECT/article/view/1320](https://inject.iainsalatiga.ac.id/index.php/INJECT/article/view/1320)
Azra, A. (2019). Islam Nusantara: A middle way?ResearchGate. [https://www.researchgate.net/publication/312252628_Islam_Nusantara_A_Middle_Way](https://www.researchgate.net/publication/312252628_Islam_Nusantara_A_Middle_Way)
Bruinessen, M. V. (2013). Gus Dur dan pergulatan pemikiran Islam di Indonesia. Jakarta: LKiS.
Dhofier, Z. (1980). The pesantren tradition: The role of the kyai in the maintenance of traditional Islam in Java (PhD thesis). Australian National University. [https://archive.org/details/zamakhsyari-dhofier-the-pesantren-tradision-1980-anu-ph-d-thesis](https://archive.org/details/zamakhsyari-dhofier-the-pesantren-tradision-1980-anu-ph-d-thesis)
Fajri, Y. (2024). Radikalisme Islam dan deradikalisasi di media sosial Instagram. Innovative: Journal of Social Science Research, 4(1), 89–105. [https://j-innovative.org/index.php/Innovative/article/view/15236](https://j-innovative.org/index.php/Innovative/article/view/15236)
Fossati, D. (2019). The resurgence of ideological politics in Indonesia. Journal of Current Southeast Asian Affairs, 38(2), 119–140. [https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/1868103419868400](https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/1868103419868400)
Ichwan, M. N. (2016). Towards a puritanical moderate Islam: The Majelis Ulama Indonesia and the politics of religious orthodoxy. In M. Feener & N. Alam (Eds.), Islam and the state in Indonesia (pp. 58–80). Singapore: ISEAS Publishing.
Irfani, K. (2022). Islam dan Pancasila dalam realitas politik nasional. Jurnal Pendidikan Islam, 13(1), 45–60. [https://ejournal.insuriponorogo.ac.id/index.php/edureligia/article/view/949](https://ejournal.insuriponorogo.ac.id/index.php/edureligia/article/view/949)
Ivoni Suci, A. (2022). Peran organisasi kemasyarakatan Islam dalam pembangunan demokrasi. Jurnal Pemerintahan dan Politik, 7(1), 15–28. [https://jurnal.unigal.ac.id/index.php/jpp/article/view/5013](https://jurnal.unigal.ac.id/index.php/jpp/article/view/5013)
Latif, Y. (2018). Wacana keislaman dan keindonesiaan NU dan Muhammadiyah dalam penguatan negara Pancasila. Jurnal Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, 22(2), 109–122. [https://jurnal.ugm.ac.id/jsp/article/view/38089](https://jurnal.ugm.ac.id/jsp/article/view/38089)
Luthfi Assyaukanie. (2009). Islam and the secular state in Indonesia. Singapore: ISEAS–Yusof Ishak Institute. [https://books.google.co.id/books?id=H8ZEwdcxQX0C&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false](https://books.google.co.id/books?id=H8ZEwdcxQX0C&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false)
Madjid, N. (2003). Islam yes, partai Islam no: Gagasan pembaruan Islam. Jakarta: Paramadina.
Maulana, M. P. (2018). Relasi Islam dan budaya dalam wacana Islam Nusantara. Yaqzhan: Jurnal Pemikiran dan Pendidikan Islam, 4(1). [https://www.syekhnurjati.ac.id/jurnal/index.php/yaqhzan/article/view/3191](https://www.syekhnurjati.ac.id/jurnal/index.php/yaqhzan/article/view/3191)
Maxum, M. N. R., & Leoninda, M. W. (2024). Partisipasi NU terhadap agenda politik di Indonesia. Jurnal Pendidikan Tambusai, 8(2), 31485–31488. [https://jptam.org/index.php/jptam/article/view/18138](https://jptam.org/index.php/jptam/article/view/18138)
Meran, M. (2019). Inclusive secularism in Indonesia: The balance between Islam and the state. ResearchGate. [https://www.researchgate.net/publication/335239141](https://www.researchgate.net/publication/335239141)
Miski, M. (2023). Membangun image Indonesia dan peran masyarakat sipil: Studi terhadap NU dan Muhammadiyah. Jurnal Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, 27(1), 73–88. [https://jurnal.ugm.ac.id/jsp/article/view/71789](https://jurnal.ugm.ac.id/jsp/article/view/71789)
Mubarok, M. F. Z., & Rahman, M. T. (2023). Membandingkan konsep Islam Keindonesiaan dengan Islam Nusantara dalam kerangka pluralisme. Jurnal Iman dan Spiritualitas, 1(4), 186–199. [https://journal.uinsgd.ac.id/index.php/jis/article/view/11813](https://journal.uinsgd.ac.id/index.php/jis/article/view/11813)
Muthohirin. (2015). Radikalisme Islam dan pergerakannya di media sosial. Jurnal Keamanan Nasional, 1(2), 115–130. [https://lp2m.iainpare.ac.id/blog/riset-3/perang-wacana-di-media-sosial](https://lp2m.iainpare.ac.id/blog/riset-3/perang-wacana-di-media-sosial)
Prasetyo, S. A., & Etwina, Z. (2024). Kontribusi Muhammadiyah dalam penguatan demokrasi dan stabilitas pemerintahan di Indonesia. Masterpiece: Journal of Islamic Studies and Social Sciences, 2(4), 175–185. [https://doi.org/10.62083/zhy67s73](https://doi.org/10.62083/zhy67s73)
Pratama, R. (2024). Check and balances oleh ormas Islam dalam demokrasi Indonesia. Jurnal Demokrasi, 19(1), 40–55.
Qodir, Z. (2019). Muhammadiyah memperkuat moderasi Islam memutus radikalisme. Maarif: Journal of Islamic Studies, 14(1), 1–14. [https://doi.org/10.47651/mrf.v14i1.62](https://doi.org/10.47651/mrf.v14i1.62)
Rizky, H. (2022). Syura dan demokrasi: Tinjauan prinsip-prinsip deliberatif dalam Islam. Jurnal Ilmu Politik Islam, 4(2), 101–115.
Rofii, M. S. (2010). Peran MUI dalam penguatan demokrasi Indonesia. Jurnal Sosial Politik UIN Jakarta, 8(2), 89–104.
Rusli, R., & Sugiarto, A. (2022). Moderasi Islam dan deradikalisasi dalam pendidikan Islam. Tarbiyatuna: Jurnal Pendidikan Islam, 15(1), 55–70. [https://ejournal.stainkepri.ac.id/index.php/tarbiyatuna/article/view/692](https://ejournal.stainkepri.ac.id/index.php/tarbiyatuna/article/view/692)
Saifuddin. (2018). Relasi agama dan negara di Indonesia. STJSPS, 6(1), 23–38.
Satibi. (2023). Akar teologi-politik gerakan radikalisme Islam dan terorisme di Indonesia. Politea: Jurnal Politik Islam, 2(2), 77–91. [https://journal.uinmataram.ac.id/index.php/politea/article/view/7373](https://journal.uinmataram.ac.id/index.php/politea/article/view/7373)
Suffah Journal. (2025). Peran ormas Islam dalam demokrasi konstitusional Indonesia. Jurnal Suffah, 9(1), 12–28.
Suryanegara, A. H. (2017). Api sejarah 2: Mahakarya peradaban Islam yang menginspirasi dunia. Bandung: Pustaka Al-Kautsar.
Wahid, A. (2017). NU dan politik: Strategi dakwah kultural di tengah arus demokrasi. Al-Tahrir: Jurnal Pemikiran Islam, 17(2), 381–404. [https://doi.org/10.21154/tahrir.v17i2.1013](https://doi.org/10.21154/tahrir.v17i2.1013)
Yumnah, S. (2022). Eksistensi pendidikan Islam NU dan Muhammadiyah sebagai potret Islam moderat di Indonesia. Proceedings of Annual Conference for Muslim Scholars (ACoMS), 2(1), 297–304. [https://ejournal.uinsuka.ac.id/tarbiyah/ACoMS/article/view/6911](https://ejournal.uinsuka.ac.id/tarbiyah/ACoMS/article/view/6911)
Downloads
Published
Issue
Section
License
Copyright (c) 2025 Rizkya Halimatus Sya'diah, Reihan Irsyad Maulana, Dadan Firdaus, Farhan Maulana Trisnadi, Alya Rahmawati, Silvia Syifa Nur Padilah (Author)

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.